Los fundadores de Israel parecían burlarse de la tradición judía al establecer el Día de Yom Hashoá durante un mes reservado para la celebración y la alegría. Su decisión no puede haber sido tan subversiva como parece.
El Día de Conmemoración del Holocausto en Israel es uno de los días más solemnes del año. Lugares de entretenimiento están cerrados, canciones tristes dominan las radios y el estado de ánimo es sombrío. Y sin embargo, hay judíos que no se ponen de pie durante la sirena memorial o no observan la solemnidad del día. Entre algunas partes del sector ultraortodoxo, Yom Hashoá apenas se nota.
Esto no se debe a ninguna falta de respeto hacia las víctimas de la Shoá. Grupos Jaredim israelíes fijaron el día 10 del mes de tevet como un día de ayuno, para recordar a las víctimas. De hecho, no se oponen a la idea de conmemorar el Holocausto, solo a la forma en que está “oficialmente” hecho en Israel.
La fecha del Día del Holocausto fue elegida para conmemorar el levantamiento del gueto de Varsovia. Esto no solo es una aparente insulto a aquellos que murieron sin tener la oportunidad de defenderse; sino que también pone el día conmemorativo en el mes hebreo de nisan – un mes designado por la ley judía para la celebración, durante el cual se prohíbe el luto formal. Tanto la sincronización como el carácter de las fechas fueron vistos por los judíos más tradicionales como un intento consciente para deshacerse de las trampas de la tradición judía.
Y sin embargo, hay una extraña sincronicidad en el trabajo del tiempo – y quizás incluso el carácter – de Yom Hashoá. Al tratar de negar la “mentalidad de gueto” de la tradición judía, los fundadores del Estado de Israel podrían haber apuntado, sin saberlo, a un patrón cultural judío aún más profundo.
A primera vista, parece que tenemos un conflicto de una memoria con otra: nisan es el mes para recordar el Éxodo; no hay lugar aquí para el pesimismo. Y sin embargo, no es solo la alegría de la redención lo que debemos recordar. Nuestra tradición nos dice que el recuerdo del Éxodo debe ser tan real que “cada persona debe considerarse a sí mismo como si él personalmente salió de Egipto”. Pero esta memoria incluye la experiencia de la esclavitud. Un curioso recuerdo para desearle a las generaciones futuras.
Ningún otro pueblo ‘se jacta’ de un comienzo tan humilde. En un momento en que las naciones clamaban descender de dioses y reyes, Israel aclamó que proviene de lo más bajo de lo bajo. Llamar a alguien “hijo de un esclavo” era un insulto grave, al menos, tan recientemente como en los tiempos talmúdicos. Y sin embargo, conmemoramos nuestra desgracia. Como en Yom Hashoá, nuestro recuerdo del Éxodo es un cambio deliberado en la perspectiva – desde el victimismo al heroísmo.
Pero hay más que eso. La razón por la que debemos recordar la experiencia de la esclavitud está escrita expresamente en la Torá – una de las pocas ocasiones en las que se da una razón para un mandamiento: “No opriman al extranjero, porque extranjeros fuisteis vosotros en Egipto”. En otras palabras, – recordar lo que era vivir sin defensa en una tierra extranjera.
Y hay otro recuerdo aún más oscuro, que está vinculado con el Éxodo. Se nos dice que hay que recordar a Amalec, el villano por excelencia de la Torá. “Recuerda lo que te hizo Amalec cuando saliste de Egipto”, la forma en que se aprovechó de los débiles e indefensos que se quedaron atrás, los mismos a los que debían proteger. Esta también es una orden curiosa: uno de los pocos momentos en que la Torá realmente nos anima a cultivar indignación.
Estas dos memorias – de liberación y de victimización – son imágenes de espejo; no podemos entender una sin la otra. Es la combinación de las dos experiencias que pueden ayudar a ver cómo es extrañamente apropiado observar el Día del Holocausto en nisan y cómo es digno el vincular esta celebración con el Día de Recuerdo a los Soldados Caídos durante las Guerras de Israel (Yom Hazikaron) y con el Día de la Independencia (Yom Haatzmaut) una semana después.
Las lecciones del Éxodo y de Amalec son las mismas: mantener estos eventos formativos siempre presentes para ti, eternamente actuales. Nunca permitir que el tiempo cure las heridas, para que no nos convirtamos en insensibles ante el mal. Pero tampoco le permitamos al tiempo que desdibuje el recuerdo.
Nunca debemos atrevernos a sacar conclusiones de la Shoá. No hay respuestas. Pero podemos elegir lo que hacemos con la memoria. La transformación nacional conmemorada en el mes de nisan – de esclavos a agentes morales – nos muestra el camino.
Tal vez el establecer Yom Hashoá en nisan no fue una ruptura tan grande en la tradición, después de todo. De hecho, podría haber aprovechado un patrón histórico judío que es mucho más profundo que la ley contra el luto en nisan. Tal vez inconscientemente, los fundadores del Estado de Israel apuntaron al corazón mismo de la historia judía: esta extraña yuxtaposición entre el heroísmo y el martirio, entre el duelo y el triunfo, es una manera de adueñarse de la memoria del Holocausto tejiendo en nuestra actual historia nacional.
Fuente: www.unidosxisrael.org