Yom Kipur es uno de los pocos días del año en donde se abren las cincuenta puertas que nos separan de Binah.
También este día celebramos la grandiosa Hilula de Rav Ashalag, el fundador de la Cábala moderna, responsable que hoy este conocimiento este accesible para todos.
Esta celebración es menos agitada que Rosh Hashaná, es más bien un día de recogimiento. Yom significa día, y Kipur es traducido como expiación, por lo cual se asocia al perdón, pero en realidad el término aparece en la Torá en plural, dice: Yom HaKippurim que puede ser también leído como Yom KePurim (día como Purim). Purim fue el día en el que el decreto de muerte contra el pueblo de Israel fue anulado, gracias a la reina Esther. Esto no es solo una historia, esto es una alegoría sobre la constante intervención del aspecto femenino de D-os, también conocida como la Divina Shejinah o Madre Divina, en todo y en el milagro de Purim.
Es muy importante salir del concepto religioso de este día para poder apreciarlo, pues la Torá es un texto lleno de códigos. Con respecto a eso, El Ari explica que en Yom Kipur se produce una conexión directa entre nuestro mundo (Sefirat Maljut) y el mundo superior, que es la fuente de la abundancia (Sefirah Binah) pasando por tres dimensiones: el mundo de la ilusión (nuestro mundo), los canales de abundancia espiritual (Zeir Anpin o mundo emocional) y el mundo de la verdad (Binah). Como estos tres niveles se encadenan entre sí, la Torá le dice Kipurim (en plural).
La idea de expiación, perdón o arrepentimiento surge del principio lógico que no podemos corregir lo que no reconocemos como errado. Entonces Yom Kipur es la oportunidad de barrer con todo eso que queremos exterminar de nuestra vida, que a fin de cuentas son los rastros de egoísmo que ocupan el espacio de nuestra vasija, que queremos dejar disponible para Binah los colme. Mientras más espacio hagamos en la vasija más abundancia entrará en ella.
La sabiduría de la Cábala nos enseña que el alma tiene cinco niveles: Nefesh, Ruah, Neshamá, Haya y Yehida. El nivel más bajo es Nefesh y de su estado depende de nuestras necesidades básicas como la alimentación, el sueño, el sexo, la seguridad y los placeres del cuerpo, es el animalito que todos tenemos dentro. Razón por la cual se hacen las mismas cinco restricciones del día 9 de av, (comer y beber, bañarse, unción de cremas o perfumes, el uso de zapatos de cuero y tener relaciones sexuales) con el objetivo de apagar el nivel de Nesfesh, de ponerlo a dormir. Tenemos que entender que la conciencia de la fiscalidad que tenemos es lo que limita nuestra capacidad de recepción tanto de sustento material, como de sabiduría.
Cada nivel representa un diferente Sefirah del Árbol de la Vida:
– Nefesh corresponde a la Sefirah Maljut (nuestro mundo, nuestra vida, nuestro cuerpo o el mundo material).
– Ruah (se lee ruaj) corresponde a la Sefirah de Zeir Anpin, que es la conexión que nos trae la abundancia espiritual.
– Neshamá corresponde a la Sefirah Binah, que es el mundo real, la fuente de vida y abundancia material.
– Haya (se lee jaia) corresponde a la Sefirah de Jojmah, que es la sabiduría infinita.
– Yehida (se lee iejida) corresponde a la Sefirah de Keter, lo más próximo a la fuente de luz infinita.
Por tal razón se hacen cinco servicios de oración, que según la Cábala no buscan convencer a D-os que nos perdone, sino que elevan nuestra conciencia hasta el mundo real (el Árbol de la Vida), pasando como por una escalera hasta que llegamos a la cima del Yom Kipur.
Arvit = Sefirah Maljut
Shaharit (se lee shajarit) = Sefirah Zeir Anpin
Musaf = Sefirah Binah
Minha (se lee minja) = Sefirah Jojmah
Neila = Sefirah Keter
El Ari nos enseña que esas oraciones son un medio para extraer la abundancia directamente de la fuente de vida (Binah).
Fuente: www.kabalahrenovada.com