Durante siglos, los judíos coexistieron, en su mayor
parte, pacíficamente con sus diversos vecinos en el norte de África y el Medio Oriente. Las comunidades prosperaron desde el Océano Atlántico hasta los ríos Tigris y Eufrates, desde Casablanca hasta Alejandría y Bagdad. En una generación, de 1948 a 1973, casi un millón de personas fueron desplazadas, muchas de las cuales se convirtieron en refugiadas. Hoy en día, todos han sido prácticamente extintos.
A raíz del Holocausto, del establecimiento del Estado de Israel y del surgimiento del nacionalismo árabe, los judíos sefarditas/mizrahi en el norte de África y Oriente Medio fueron sometidos cada vez más a pogromos, disturbios, arrestos y detenciones, atrapados entre los colonizadores y los colonizados. Pero a diferencia de otros grupos étnicos, los judíos eran vistos como una ‘quinta columna’, despojados de su ciudadanía, sus pertenencias y sus medios de subsistencia. La vida comunal estaba restringida, las escuelas y sinagogas confiscadas y los cementerios destruidos para la renovación urbana. En 1969, durante el régimen de Saddam Hussein, judíos inocentes fueron chivos expiatorios como espías israelíes y ahorcados en una plaza pública.
Casi la mitad de los desplazados emigraron a Israel, cerca de un cuarto a Europa y el resto a América. La familia Garazi, temiendo las crecientes simpatías antijudías tras la caída del Imperio Otomano, viajó de Alepo a La Habana y luego a Miami después de Castro en 1961. Cuando se le preguntó a Solomon si sus raíces todavía jugaban un papel significativo, dijo: “Es lo que soy: un orgulloso judío de Alepo que dejó su corazón en La Habana para volver al exilio y así poder ser libre y seguir cultivando mi herencia sefardí”.
La familia Diaine huyó de Argel frente a la Revolución Argelina en 1962 y emigró a París, para luego irse a Miami con miedo al creciente antisemitismo, antes de la masacre de Charlie Hebdo. “La sensación es que hay algo mal en Europa”, dijo Elisa Diaine. “La extrema derecha está en aumento y, desafortunadamente, los primeros en ser chivos expiatorios son siempre los judíos”.
Hoy en día, el sur de Florida alberga miles de judíos sefardíes y musulmanes de origen medio-oriental y norteafricano. Es un crisol de comunidades y multiculturalismo, un refugio para los refugiados de todas las naciones y etnias.
La historia del ‘éxodo olvidado’, refugiados judíos de países árabes y musulmanes, nunca ha sido parte de la discusión sobre los encuentros palestino-israelíes y árabe-israelíes por la paz. Con cada intento de reescribir la historia, las voces de estos refugiados judíos se debilitan a medida que los testigos pasan y las agencias de derechos humanos los excluyen de la ecuación de justicia.
En un intento por corregir la narrativa y reconocer a esos refugiados como parte del conflicto, el 23 de junio de 2014, el Knéset aprobó una histórica ley que designó el 30 de noviembre como el Día de los Refugiados Judíos, para tener conciencia sobre el éxodo olvidado y la historia de la región y el reconocimiento de que había dos poblaciones desplazadas, las palestinas y las judías. Ambas, consideradas por el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) como refugiadas de buena fe.
Irwin Cotler, exministro de Justicia de Canadá, ha pedido que se rectifique esta injusticia: “Cuando no hay recuerdo, no hay verdad. Donde no hay verdad, no habrá justicia. Donde no hay justicia, no habrá reconciliación. Y donde no hay reconciliación, no habrá paz”. Honrar a estos refugiados judíos olvidados no solo traerá la conciencia a la narrativa histórica de Oriente Medio, sino también estimulará a aquellos que buscan la paz y la justicia.
Fuente: www.itongadol.com.ar