//Talia Margolis

¿Por qué nuestros antecedentes nos dicen poco a los jóvenes? ¿Qué es lo que ha pasado que ya no nos sentimos relacionados con nuestra historia? La respuesta es obvia: tenemos infinitas cosas que hacer en el presente.

Así es la vida de un joven: estamos acostumbrados a que todo lo tengamos en nuestras manos, sabiendo que si no conseguimos algo en el momento, llegará unos días después por DHL.

Aunque parezca lo contrario, no hay tantas cosas que nos separan del resto de las generaciones. En realidad, hay varios factores que nos unen: el Arte, una cultura, una educación y por supuesto, una religión. “Del polvo fuiste hecho y al polvo regresarás”. Como pueblo, conocemos nuestros inicios y no le tememos al fin. Cada vez tenemos más aspiraciones en la vida y menos miedo a la muerte. Así, también, nos representa una historia y siempre encontramos la forma de luchar a favor de la unión. Conocemos la Torá y nos relacionamos con ella de distintas maneras: desde encontrarle un valor o una moraleja a un escrito, hasta disfrutar una broje en el shul o en las cenas de Shabes.

Relacionarnos con nuestra historia se vincula, naturalmente, con una lengua. Aquella con la que nos identificamos, la que escuchamos en casa y con nuestra gente cercana. Cada detalle que utilizamos en nuestro lenguaje cotidiano es digno de ser analizado, ya que le damos uso según el contexto en el que nos encontramos. Por ejemplo: no hablamos de la misma manera con nuestros padres, que con los amigos. Inclusive, si nuestros abuelos nos escucharan hablar con los amigos, podría ser difícil para ellos entendernos, ya que el modo en que utilizamos las palabras no es el mismo que usamos con ellos.

Imaginemos que nuestros bisabuelos y tatarabuelos encontraban todo un mundo de posibilidades en un solo idioma: el Yidish. Este los llenaba por su folklore y su riqueza cultural, siempre acompañado de chistes y dichos con picardía. Sorprendentemente, el idioma siempre ha tenido un enunciado para cada ocasión. El Yidish es tomado en cuenta por ser de los únicos idiomas en encontrarle una palabra exacta a cada momento.

En los últimos quince años se ha escuchado, entre la comunidad judeomexicana, que el Yidish es un “idioma muerto”. ¿Qué es lo que hace a una lengua muerta? Miguel-León Portilla nos lo puede relatar de un modo claro. Aunque les aseguro que sus palabras podrían llegar a ser dolorosas y deprimentes. A continuación el último verso de su poema “Cuando muere una lengua”:
Cuando muere una lengua,
ya muchas han muerto
y muchas pueden morir.
Espejos para siempre quebrados,
sombra de voces
para siempre acalladas:
la humanidad se empobrece.

El Yidish no cumple con nada de lo anteriormente mencionado. Al contrario, nos enriquece como pueblo. Gracias a él, entendemos por qué estamos aquí. Las historias que lo componen, nos definen.

La realidad es que una lengua no muere, sino hasta que se deje de hablar, cantar, leer, escribir o estudiar. El Yidish no está muerto: hay libros que aún se pueden explorar, anécdotas por contar, chistes que se acoplan a nuestra realidad y una historia que, definitivamente, nos hace entender por qué estamos aquí.

Como jóvenes, no podemos permitir que nada de nuestro pasado se esfume, debemos hacerlo real dándole un uso actual: desde digitalizar y publicar escritos creados por nuestros antepasados, hasta cursos en línea que expliquen todo el bagaje cultural que el Yidish puede llegar a ofrecer. Y así, el día en que nuestros descendientes nos pregunten el significado del pueblo judío, les podamos enseñar un mundo de posibilidades en el cual, habrá al alcance y para escoger, más de un idioma que represente al pueblo judío.

1) D-os le dijo a Adán. Biblia: Génesis. Capítulo 3. Verso 19. http://www.chabad.org/library/bible_cdo/aid/8167/jewish/Chapter-3.htm#v=1

2) Escrita originalmente en Náhuatl. (2010) Miguel-León Portilla. Revista de la Universidad Nacional Autónoma de México. Número 82. http://www.revistadelauniversidad.unam.mx/8210/leon/82leon.html#

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